禅语:一花一世界,一叶一如来。是什么意思
**意思：一花一世界，亦被称为一花悟世界，从一朵花中便能悟出整个世界，除了如来佛祖，谁能有这样的境界呢？**出自《华严经》：“佛土生五色茎，一花一世界，一叶一如来”。所有的佛经，乃至所有的宗教，看人生都是悲观的，认为人生是痛苦的，要求解脱；都认为这个世界是缺陷的、悲惨的。
这句话出自唐蜗寄题庐山东林寺三笑庭联:桥跨虎溪,三教三源流,三人三笑语;莲开僧舍,一花一世界,一叶一如来。
佛经以过去现在未来为世，东西南北上下为界，由此可见有情众生所居住的国土，不但有东西南北上下的分界，而且是有生灭的，不是永恒存在的东西。佛土生五色茎，一花一世界，一叶一如来。是说微尘里面有世界，世界里面有微尘。层层无尽。
“一花一世界一叶一如来”是一句古老而意味深长的佛教格言。它通过微观的生命之物，比如花朵、叶子，把每个人的生命看成一个世界。在这个世界里，每个个体都有自己的独特性和美好之处。一枝花就代表一个世界，每一个蜜蜂和蝴蝶从花中得到的感受都是不同的，代表了每个人眼中的世界观和人生体验。
一花一世界一叶一如来是什么意思雪漠?
一朵花香满整个世界,一片叶子蔗住了一片天空,如来:一手蔗天。 一朵花香满整个世界,一片叶子蔗住了一片天空,如来:一手蔗天。
我们经常听见有人说“一花一世界一叶一如来”或“一花一世界一树一菩提”,大部分的人或书籍都说是佛经(或华严经)里的原文。
意思是一朵花虽然很小，但是能容纳一个大千世界；一片树叶，也是佛的法身变现出来的。“一花一世界”表达了华严境界中的“事事无碍”。在我们凡夫的知见中，大的可以容纳小的，小的不能容纳大的。但是如果能证得华严三昧，进入华严境界，就知道凡夫这种知见是错误的。
意思是：通过一个小小的花朵可以窥视一个大千世界的规律与全部，可谓小而不小。一叶中都有如来讲的道理，一叶表一切物，物物尽同，物物不同。佛在灵山，众人问法。佛不说话，只随手拿起一朵金婆罗花，示之。众弟子不解，唯迦叶尊者破颜微笑。只有他悟出道来了。宇宙间的奥秘，不过在一朵寻常的花中。
佛说,一花一世界.一叶一如来。这句话的意思是什么?
他的意思是说：花也有世界，然一朵花就是一个世界，佛祖有法相万千，以普度天下。
**一花一世界，一叶一如来 释义及解析：语出《华严经》，昔时佛祖拈花，从一花感知到世界本质，从一片叶中体会到佛之恩惠，既而步往极乐。这句讲究的是大彻大悟的心境，从一朵花中就能感悟整个世界，从花中参悟到了人世之苦，人世之乐；世间之恶，世间真善。
一花一世界,一木一浮生的意思就是一朵花有一个它的世界,一棵树也有一个它的天地。
这就是佛教的世界观，意思是世界是无量无边的多，宇宙有无穷的世界，每一世界都有如来弘法度众。
”一花一世界，一叶一如来“出自于《华严经》。含义：从一朵花可以看到世界物质的奥秘，一朵花就是一个世界。从一片叶子中可以体会到佛的恩惠。看到佛的伟大。此为佛学名句，包含了深刻的哲学道理，有多种含义。个人认为有“感一物而知世界，悟一事而悟法”之意。
一花一世界,即指一朵花中存在着一个完整的世界。 这个世界的组成包括花的形态、色彩、气味等。 每个人都像一朵花,都有自己的世界。
一花一世界，一叶一如来是什么意思
原文应是：一花一世界，一叶一如来。这里用菩提代指了如来。出自《华严经》：昔时佛祖拈花，惟迦叶微笑，既而步往极乐从一朵花中便能悟出整个世界，得升天堂。
佛曰：一花一世界，一草一天堂，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘。一念一清静这一切都是一种心境心若无物就可以一花一世界，一草一天堂参透这些，一花一草便是整个世界，而整个世界也便空如花草处处皆是佛，一切众生人人皆是佛。
一朵花就是一个宇宙。一个人身也是一个宇宙。万物渺小或者宏大，微观世界或者宏观世界，都是一个世界。对于生长在花里的细菌来说，哪就是他们的地球。对于生长的地球之外的比我们更宏大的生物来说，我们的地球只是一个皮球。
当你心中有了佛性，就不必纠缠于佛的外表，不会以声色行为等见佛。万物都有自身天生的佛性，只是自己没有发现，平凡人不具备那个能力看见罢了。所以说一树也是一个菩提。
当你有了微观和宏观随时转换的眼界时，你就想开了许多事情，不计较许多事情。你会发现自己不过是大宏观世界的花朵上的一只蚂蚁。当你有了万物都是平等和具有佛性的想法，当你意识到万物和自己的欢乐与痛苦时，你就会宽容与满足，不会计较哪小小的利益得失了。
这是禅宗的境界，佛学说的是：“一花一世界，一树一菩提”。这么一说这里就不得不提到佛学上的一个故事。故事是这样讲的：佛在灵山，众人问法。佛不说话，只随手拿起一朵金婆罗花，示之。众弟子不解，唯迦叶尊者破颜微笑。只有他悟出道来了。
宇宙间的奥秘，不过在一朵寻常的花中。 "道"，就在日常生活中，就在寻常事物中。庄子还说，道在屎溺。大小便中都可以有道。还有哪里不可以有道呢？无处不有道。世界在哪里，就在那一枝一叶上。
扩展资料
佛教认为一粒沙可见三千大世界，现在科学叫做宇宙全息论；佛教认为人可以修出百千万化身，科技现在可以有初级的所谓“克窿人”；最有趣的是科学对物的最基本组成物质的认识，曾经认为它是原子，后来又认为是粒子，再后来又认为是质子等等，事实上等于是说现在最前端的认识也是不彻底的。
而佛教早在两千多年前，乃至更早的无量光年前就认为“万物无自性、无本质”。一个字“空”，说明了一切的根本。佛教和科学殊路而同向，揭示事物的本相。
